卢卡奇是法兰克福学派吗（法兰克福学派的批判理论）

本文目录

• 法兰克福学派的批判理论
• 法兰克福学派代表人物是
• 法兰克福学派的介绍~~~
• 西方马克思主义有哪些主要流派
• 答得好我加100分哦!请问能够大概介绍一下现代哲学的流派吗

法兰克福学派的批判理论

在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方**上以反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和***主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结底把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求，同时又从根本上否定了这种认识的可能性。阿多诺认为，“否定的辩证法”包含着对“虚假事物”的“肯定”陈述，包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的“肯定”陈述。这样，客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。在对现代社会的判定上，“否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起，从而形成一种激进的批判主义观点，即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”，它通过支配自然界而实现对人的支配。因此，要在工业社会和有组织的****制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。批判理论与社会学　法兰克福学派的观点在历史哲学、社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系，它的社会理论观点被看作是批判的社会学。作为一种社会理论观点的批判理论，本身就是“工业社会”理论的一种特殊形式，其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。作为一种意识形态的一般批判，批判理论涉及意识形态的起源、形成和社会功能等诸多知识社会学问题，它本身又是一种特殊类型的知识社会学体系，并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。作为一种社会认识方**，批判理论继承了德国人文科学的精神传统，它从创立之日起，就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方**。结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。针对这一点，弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出，现代社会不是一个健全的机体，而是一个病态的机体，为此不能把偏离这一社会的规范、标准的行为视为反常现象，反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。据此，他们指出西方社会学必须正视“价值重估”的问题。批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即“价值中立”时，把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、压迫和奴役的最深刻根源，把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场，充分表现了法兰克福学派的价值取向。50年代末～60年代中期，阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。他们就晚期****的前景、社会学的价值前提以及社会科学的一般方**即社会科学的逻辑问题，与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T.帕森斯等人展开了针锋相对的激烈论辩。双方的观点可视为社会学中实证主义―反实证主义两种传统的概括总结，其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。理论的演变与学派的解体　60年代末在西方青年学生**运动失败后，作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退，开始承认****的现状，对马克思主义的批判变得尖锐起来。同时，他在学术上也开始怀疑早期“批判理论”在70年代的有效性，并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、解释的科学和批判的科学。他把社会学和心理分析视为批判的科学，想通过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观：它已包含有实证科学的概念和因素，近似于一种实用―心理分析的知识社会学，又接近于一种解释学的“沟通行动理论”。尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、观点，如施密特仍在力主保持“批判理论”前后的统一性和连续性，内格特还在坚持极端左派的见解，但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点和政治立场上的后退，已标志着统一的法兰克福学派的解体。

法兰克福学派代表人物是

选D、霍克海默。

分析如下：

法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。

其主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。

扩展资料：

法兰克福学派代表人物

本杰明

瓦尔特·本杰明（Walter Benjamin，1892年7月15日－1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem 犹太神秘主义理论的影响。

本杰明著作等身，其中一篇作品《机械复制时代的艺术作品》最广为人知。

阿多诺

狄奥多·阿多诺 (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 1903年9月11日－1969年8月6日)，德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。

他是法兰克福学派的成员之一，该学派的其他成员还包括了霍克海默 、本雅明 、马尔库塞、哈贝马斯 等人。他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。

在成为青年乐评以及业余社会学家之前，阿多诺本质上是个哲学思想家。外界给予他“社会哲学家”这个称号，是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向，其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。

阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为，****发展到最后，将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量，也就是说，可以将****转化为社会主义的革命时刻已经过去了。

就如他在《否定的辩证法》（1966）一书中所述，哲学仍是有必要的，因为人们尚未对此一光景有所觉察。阿多诺认为，通过侵害革命意识的客观基础，通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义，****已经变得更加根深蒂固了。

阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评，没有潜力。就他来看，人们都被文化界的媒体广告操纵。流行文化使得现代人很被动；唾手可得的快乐让人变得易于满足，温良恭顺，忽视现下的经济环境。各个文化产品虽然看来有别，但实际上还是同一模子刻出来的。

他写到：“大家都收到标准版消费品。但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义’里面。” 这是假个体化及同质化现象。这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。

文化产业制造****的供给需求，但这些都是假的。真正的需求具有自由、创造的精神，是真正快乐的。 也可以说，****的问题就是让真假需求都在市场上，让我们是非不分。

法兰克福学派的介绍~~~

很多学派你可以上百度百科查的法兰克福学派 法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。可以断言，不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论，不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。法兰克福学派代表人物众多，著述丰富，涉猎的领域十分广泛，而其主要代表人物的活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。法兰克福学派的创始人霍克海默与卢卡奇、布洛赫等人是同龄人，而它的第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。1923年，正值国际****运动内部以卢卡奇、科尔施等人为代表的一批非正统的马克思主义者开始重新反思无产阶级革命的经验教训，并重新认识马克思主义理论时，德国的法兰克福大学内部建立起一个以研究马克思主义为宗旨的社会研究所。研究所创办了《社会主义和工人运动史文库》杂志，它的第一任所长由属于奥地利马克思主义传统的历史学家格律伯格（Carl Crunberg 1861－1940）担任。格律伯格在马克思主义内部不同派别的争论中持某种中立的态度，他对东方正统马克思主义和卢卡奇等西方非正统的马克思主义持同样的态度。在某种意义上，法兰克福社会研究所成了西方和东方马克思主义**的联结点，它所办的《社会主义和工人运动史文库》对东西方的马克思主义文献一视同仁，既发表新发现的马克思和恩格斯文稿，发表伯恩施坦等人的文章，也发表卢卡奇和科尔施等人的文章。可以说，格律伯格担任所长时期，社会研究所的成员尚未形成我们今天所称谓的法兰克福学派。1930年，霍克海默接替患病的格律伯格担任社会研究所所长，从此开始以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。可以法兰克福学派的历史可以划分为三个主要阶段。1930年至1949年的幻年间为法兰克福学派的创立时期和早期，从法兰克福学派成员的活动地域来讲，这一时期主要是该学派的美国时期。霍克海默与格律伯格最大的不同点是他不把社会研究所及《社会主义和工人运动史文库》仅仅当作不同的马克思主义**交汇或对话的场所，而是为社会研究所的成员确定了明确的研究方向，这就是建立社会批判理论或批判的社会理论。霍克海默在就任所长时所做的题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的演说中，明确提出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对****社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象而揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”，对整个****社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。由此，霍克海默一方面引入弗洛伊德的精神分析学，进行文化和意识形态批判；另一方面，他为这一研究引进和组织了许多著名的学者，如阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆、本杰明等人，这些人或是成为法兰克福大学社会研究所的成员，或是成为研究所新创办的《社会研究杂志》的撰稿人，由此而构成了法兰克福学派的强大阵营。然而，事隔不久，***上台，法兰克福学派成员大多是持激进马克思主义立场的犹太人，因而无法继续在德国活动。社会研究所被迫于1933年迁往美国，先后隶属于纽约的哥伦比亚大学和伯克利的加利福尼亚大学。在此期间，法兰克福学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论，对发达****社会进行全方位的文化批判。其间，霍克海默于1937年发表的《传统理论和批判理论》，明确把法兰克福学派的理论概括为批判理论。这一时期，法兰克福学派发表了许多阐述批判理论的重要著作，如霍克海默的《独裁主义国家》、霍克海默和阿多尔诺的《启蒙的辩证法》、弗洛姆的《逃避自由》、马尔库塞的《理性与革命》等。1949年至60年代末为法兰克福学派的中期，是法兰克福学派成员重新回到德国，在西德活动的时期，这是法兰克福学派的鼎盛时期或黄金时代。1949年，应西德政府的邀请，霍克海默和阿多尔诺等人回国，重建社会研究所，二人分别担任研究所的正、副所长。不久，霍克海默担任法兰克福大学校长，后又赴美讲学，实际上社会研究所的工作主要由阿多尔诺主持。这一时期，不仅霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等人（无论是回到德国还是留在美国）继续建构与发展法兰克福学派的社会批判理论，而且一批年轻的理论家，如哈贝马斯、施密特、内格特等人开始崛起，成为法兰克福学派的第二代理论家。在这一时期，法兰克福学派进一步发展了自己的社会批判理论。他们进一步强调辩证的否定性和革命性，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治，并制定了发达****条件下的革命战略。法兰克福学派的激进的文化批判理论在60年代末席卷欧洲的学生和青年**运动中获得了极高的声誉，产生了十分巨大的影响。霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等主要代表人物已成为十分著名、十分有影响的社会思想家。代表法兰克福学派这一时期思想的主要著作有阿多尔诺的《否定的辩证法》、弗洛姆的《健全的社会》和《爱欲与文明》、哈贝马斯的《认识与兴趣》、施密特的《马克思的自然概念》等等。从70年代起，法兰克福学派进入了自己的发展晚期，这是法兰克福学派主要代表人物相继去世，学派开始走向解体的时期。60年代末席卷全欧洲的学生运动使法兰克福学派的声誉达到了顶峰，但此后法兰克福学派很快开始了衰落和解体的进程。造成这一现状的原因是很多方面的。首先，法兰克福学派的第一代主要代表人物相继谢世，阿多尔诺于1969年去世，霍克海默于1973年去世，马尔库塞于1979年去世，弗洛姆于1980年去世。其次，法兰克福学派的第二代主要代表人物哈贝马斯和施密特之间存在很大的分歧，由此导致了法兰克福学派的解体。施密特被视作法兰克福学派的正统继承人，他认为法兰克福学派的批判理论在70年代的发达工业社会条件下依旧有效，而哈贝马斯则强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应性，他开始致力于探讨晚期****的合法性问题，主张以交往理性来取代工具理性的核心地位，从而以交往行动理论重建历史唯物主义。这些分歧反映在施密特的《论批判理论的思想》、《作为历史哲学的批判理论》和哈贝马斯的《晚期****的合法性问题》、《重建历史唯物主义》、《交往与社会进化》等著作之中。理论上的分歧破坏了法兰克福学派成员间的合作。1969年，哈贝马斯担任社会研究所的所长，但很快，由于同施密特之间关系的恶化，哈贝马斯曾于1971年退出社会研究所。1972年施密特开始担任研究所的所长。1983年哈贝马斯返回到法兰克福大学任教。虽然社会研究所还依然存在，但哈贝马斯等人更多地是作为单独的思想家而活跃于国际学术界，法兰克福学派作为一个强有力的学派的历史基本上已经终结

西方马克思主义有哪些主要流派

主要流派：

1.早期马克思主义：卢卡奇、柯尔施、葛兰西、布洛赫

2.法兰克福学派(综合性研究群体)：霍克海默、阿多诺、本雅明、马尔库塞、哈贝马斯、施密特

3.弗罗伊德主义的马克思主义：赖希、马尔库塞、弗罗姆

4.新实证主义的马克思主义：科莱蒂、德拉-沃尔佩

5.存在主义的马克思主义：列斐伏尔、梅洛-庞蒂、萨特

6.结构主义的马克思主义：阿尔都塞

7.分析马克思主义：柯亨 罗默 J·埃尔斯特

8.生态马克思主义：高兹 本·阿格尔 莱易斯 佩珀

9.后马克思主义：埃尔斯托·拉克劳、詹托尔·穆佛、雅克·德里达

10.后现代马克思主义：弗里德里克·詹姆逊(詹明信）

拓展资料：

现代西方国家中存在一种反对极权主义的马克思主义**。它出现于20世纪20年代，最初是共产国际内部一种“左”倾**，在受到共产国际的批判后，在党外发展起来。这股**在开始时没有自称或被称为“西方马克思主义”。

1955年，M.梅洛-庞蒂在《辩证法的历险》一书中，强调马克思主义同极权主义的对立，并把前者的传统追溯到G.卢卡奇在1923年发表的《历史和阶级意识》。

在这以后，人们就广泛地用这个概念称呼这一**。在60年代末期西方的新左派运动中，特别在1968年的法国“五月风暴”中，这一**曾被激进的青年学生和工人奉为反对发达****社会等级制异化制度的思想武器。

西方马克思主义科学地把马克思主义同现代哲学的一些流派结合了起来，在对现代社会的分析和对社会主义的展望上，在革命的战略和策略上，提出了同极权主义相对立的见解。

西方马克思主义-百度百科

答得好我加100分哦!请问能够大概介绍一下现代哲学的流派吗

不知道你问的是现代还是当代 我读的书大部分是关于西方现代哲学的 大体上按照马列研究者的分类方法(哲学的湮没)，西方现代哲学可分如下流派 1）分析哲学运动 运动的先驱和创始是弗雷格。分析哲学是伴随着弗雷格建立现代一阶逻辑而兴起的。 分析哲学运动另一位更知名的领袖是罗素，他的摹状词理论可以称得上是分析哲学运动在现代逻辑地基上的第一块砖，也是分析哲学之“分析”——语言分析和逻辑分析的典范性理论，而罗素悖论的提出，则终结了世纪之交的那种逻辑万能的乐观理想，成为分析哲学运动中一根永远拔不掉的刺。 分析哲学运动的灵魂人物是维特根斯坦。他的两部著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》分别开创了分析哲学的两大基本研究向度：人工语言研究向度和日常语言研究向度。 分析哲学第一个比较成型的流派是罗素提出的逻辑原子主义，前期维特根斯坦在思想基调上也应属于这个流派，尽管他可能不愿意承认自己属于任何流派。 分析哲学前期比较成熟的流派是逻辑实证主义以及其后继逻辑经验主义。逻辑实证主义的流派特性最为明显，其领导者是以石里克为核心的维也纳小组，中国的洪谦也是这个小组的成员之一。石里克意外死亡后，维也纳小组自动解体，希特勒上台后，以维也纳小组的另一位领袖卡尔纳普为首的诸多哲学家流亡美国。经过卡尔纳普等在美国的努力，逻辑实证主义及更广泛的逻辑经验主义一跃成为美国的主流哲学，并且随着美国成为现代世界的罗马帝国，该流派也随之成为英语世界乃至现代世界的主流哲学，一如说起主流经济学就是指萨缪尔森主义一样。美国本土的实用主义哲学也和这个流派不断交融，又形成许多错综复杂的哲学派别。 逻辑实证主义的最大的一个论敌是波谱的证伪主义。波普也参与了维也纳小组的活动，因此最初曾被视为是逻辑实证主义的成员之一，知道后来卡尔纳普等才明白，波普其实可以说是逻辑实证主义的一个内部论敌。但波普的问题语境和逻辑实证主义是一致的，因此可以看成是逻辑实证主义的一个别支。波普在论证其证伪主义时常用科学史的材料，由此又开创了一个声势颇为浩大的流派科学哲学，包括提出范式理论的库恩和提出无政府主义方**的费耶阿本德等哲学家。 分析哲学后期出现了人工语言分析向日常语言分析的转向，出现了日常语言学派。它既是对逻辑实证主义的反动，同时也同逻辑实证主义、实用主义在美国的大熔炉里不断融合。 2）现象学运动 现象学运动的无可争议的创始人是胡塞尔。在1900年这个世纪之交的年份，出版了三部重要的世纪性著作，分别是：罗素的《数学原理》（与怀特海合作），是分析哲学运动的基石之一；弗洛伊德的《释梦》，是西马哲学运动的理论基石之一；胡塞尔的《逻辑研究》，开创了整个现象学运动。 胡塞尔的现象学是最狭义的现象学，包括本质现象学、先验现象学、发生现象学、生活世界现象学等形态。其中最为基础的是胡塞尔提出的现象学还原的方法，并且只有这个方法为后继哲学家们接受蔓延出整个现象学运动。 胡塞尔的后继者同时也是叛逆者，包括提出哲学人类学的舍勒和存在哲学大师海德格尔 。 现象学运动中的海德格尔如同分析哲学运动的维特根斯坦，也有前期和后期的转向。前期海德格尔直接启发了萨特的存在主义。存在主义犹如分析哲学中的逻辑实证主义，也是20世纪中期显赫一时的强势哲学。前期海德格尔还直接启发了伽达默尔的解释学。解释学自70年代以后由于其同英语哲学的良好对话前景而一度十分兴盛。 3）西方马克思主义. 西马运动的先驱是卢卡奇、葛兰西等欧洲****运动的理论家们。西马运动最成气候的是法兰克福学派，通常说起西马哲学一般就是指的法兰克福学派。西方马克思主义其他派别如分析哲学的马克思主义、现象学的马克思主义，萨特的存在主义的马克思主义、阿尔都塞的结构主义的马克思主义等自身都没有形成哲学运动，而分别从属于分析哲学运动、现象学运动和结构主义运动。成为运动的西方马克思主义只有法兰克福学派的马克思主义。 法兰克福学派的创始人是创建法兰克福大学社会研究所的霍克海默，其历代领袖大都有师承关系，包括：阿多尔诺，马尔库塞，哈贝马斯。法兰克福学派的特色是把马克思主义把马克思的社会批判理论和以性分析为主要内容的弗洛伊德主义结合了起来，同时放弃了马克思从经济上批判资本社会的做法，而从更广义的文化上来进行社会批判。该派由于强烈的社会关注使其在战后席卷欧洲的的青年**运动中出尽风头，马尔库塞也一度成为青年**运动的精神领袖。哈贝马斯恐怕算得上当今世界上硕果仅存的大师级哲学家了。虽然他晚期的理论路向发生变化，与法兰克福的正统理论有了很大差距，但他对现代性的辩护，对交往理性的论证，仍然以其对社会现实的强烈关注潜在地发挥着法兰克福学派的影响力。 4）结构主义——解构主义运动 结构主义运动的创始人是索绪尔。索绪尔的结构主义语言学提出了结构主义的一般方法。列维—施特劳斯把结构主义方法应用于神话学和人类学从而使这一方法发扬光大，拉康把结构主义应用与精神分析，罗兰巴特把结构主义用于文学文本分析，福柯把结构主义用与思想史分析，以上四人在法国思想界一度被称为结构主义四巨头。但福柯并不认可这一定位，随后他即显示了与结构主义的背离之处，从而开启了结构主义的反动——解构主义，后者以德里达为集大成。可以补上福柯之缺的应该是后来有名气的阿尔都塞，他以结构主义的马克思主义而知名。 解构主义从方法上论证了消解/解构的方法，由此可以视为整个后现代**的理论