克里希那穆提视频（克里希那穆提结婚了吗有没有子女）

本文目录

• 克里希那穆提结婚了吗有没有子女
• 克里希那穆提：什么才是正确的教育
• 克里希那穆提是谁
• 克里希那穆提，一个非常单纯的身心灵导师
• 克里希那幕提是谁
• 克里希那穆提和佛陀

克里希那穆提结婚了吗有没有子女

克里希那穆提并没有结婚，也没有子女。克里希那穆提是印度著名的哲学家和思想家，他的思想对世界各地的人们产生了深远的影响。他曾经说过：“婚姻是一种社会制度，它应该建立在平等、自由和互相尊重的基础上。”因此，他并没有结婚。关于他的子女，目前并没有相关的信息。

克里希那穆提：什么才是正确的教育

　一个西方学者曾写道：印度和西藏的佛教是研究人的内心世界的，是心智科学，是向内的研究；中国的儒家及诸子百家，是对人的社会关系的研究，是人与人之间的研究；而西方更多的是对客观世界，对人的外在的研究。现在看来，不无道理。　　克里希那穆提是著名的印度学者，萧伯纳提到克里希那穆提时曾说：“他是我所见过的人类中最美的一位”。《一生的学习》一书中文字浅显，娓娓而谈，但内中蕴含的哲理却需要一品再品。本文摘录的是关于子女教育的章节：用耐心去理解，用爱去包容，让孩子成为真正的他。道理易懂，做到却难。　　正确的教育，在于了解真实的儿童而不将我们认为的他“应该如何”加诸他的身上。将他围困于“理论”的框架里，是鼓励他的顺从附和。如此会滋生恐惧，在儿童的心中产生了“他的真面目”和“他应该具有的面目”之间的不断冲突；而一切内心冲突，都会向外表露于社会。理论，是我们了解孩子，以及孩子自我了解的实际障碍。　　一个真正希望了解孩子的父母，并不通过某种理想的幕布去看孩子。假如他爱孩子，他便会观察孩子，研究孩子的倾向、**和他的特性。惟有当一个人不爱孩子的时候，才会把某种理想强加在孩子的身上，因为如此一来，由于要求孩子成为这样或那样的一种人，一个人的野心便借着孩子而获得实现。如果一个人爱的不是理论，而是孩子，这时才有帮助孩子了解他真正自己的可能。　　譬如说，如果一个孩子撒谎，那么把“诚实”的理论摆在他的面前又有何用呢？我们必须找出他为何撒谎的原因。要帮助孩子，我们必须花费时间去研究他，观察他——这就需要耐心、爱与关怀。然而，一旦我们没有爱，没有了解，那么，便会把孩子强迫纳入我们称之为理想的某种行为模式中。　　理论是一种方便的逃避方式，遵循理论的教师无法了解他的学生，无法明智地处理他们的问题。对这种教师来说，未来的理论，“应该如何”是比眼前的孩子更为重要。理论的追求，排斥了爱，而缺乏了爱，任何有关人的问题，都无法获得解决。　　正确的教师不会依赖某种教育方法，他会对每一个个别的学生加以研究。我们与孩子、少年的关系，处理的并非是那种可以迅速加以修补的机械，而是易受影响、变幻不定、敏感的、恐惧的、有感情的活生生的人。要处理他们的问题，我们必须具有深入的了解力，以及忍耐与爱的力量。缺乏这些东西时，我们便求助于迅速而简易的补救方法，希望由此获得神奇而必然的效果。如果我们没有觉察力，如果我们的态度和行动都是机械化的，便会在使人为难，且无法以机械式的回答来解决的问题之前退缩，而这就是我们教育上的一项主要问题。　　孩子是“过去”和“现在”两者的产物，因此他已经受到了限制。如果，我们把自己的环境背景传递给他，就会使他和我们的限制永远延续下去。惟有了解我们自己的限制，而且由此解脱，我们才会有根本的改变。倘若我们自己仍在限制之中，却讨论着什么才是正确的教育，这是毫无益处的。　　作 者｜克里希那穆提，印度的著名哲学家，他一生的教诲皆在帮助人类从恐惧和无明中彻底解脱，体悟慈悲与至乐的境界 摘 自｜《一生的学习》

克里希那穆提是谁

你不能把它称为宗教家，因为他不主张树立任何一种外在的**或是确立任何一种内在的价值标准，他反对用宗教将自己的灵魂束缚起来，你也不能称它为哲学家，虽然他的思想充满了哲学的意味，他不是为了探索真理而探索真理，而是寻求一种解脱的大道。他像一棵树，根深深扎在地上，树干却通向了天空，他充满了对现实世界的关照，也充满了可与**媲美的智慧，所以他不想**那般遥不可及，相反却非常和蔼可亲，在某种程度上，他就是我们内心那种寻求自由与解放的冲动，他像虚空无边无际，假如你能够真正体会出他思想的精髓之所在，那么正如他所说的“你就是世界”。他甚至不希望他的受教者们被他自己那些开悟的思想所束缚，他只是希望我们通过自己的洞察力去发现真理，解放自己。他一生的大部分世界都在世界各地周游演讲，试图通过这种方式来发挥其精神的力量，引导更多的人走向澄明之境，所以他的思想可以说是超越种族和国界的，事实上，在他对这个危机世界的反思中就明确提出希望人们能够抛弃种族和国家的偏见。武之圣者李小龙就就从他这儿汲取了巨大的精神力量和智慧，当然他还影响了不少人。所以，不管是把他当作人来看，还是当作神来看，他都是一个传奇，一个伟大的觉者。你可以从泰戈尔和释迦摩尼身上体察到印度的智慧，但在我看来，克里希那穆提的智慧更适合我们这些凡夫俗子。不管你是什么背景、什么身份，都能够从他身上读到某些受用的东西，尽管不完整、不透彻，但却仍然受用无穷，因为读他的东西，并不是知识的灌输，而是一种智慧的引导和探寻，这个过程是你自己运思的过程。一般而言，圣人是不立言的，其实克的著作基本上都是一些演讲录和访谈录，还有对听众的一些问题的回答，这都是后人整理出来的，将近三千万字。如果你想深入了解的话，不妨选基本典型的读读，如《智慧的觉醒》《爱的觉醒》《面对危机中的世界》《你就是世界》···以上纯属个人意见，还望不会误导你

克里希那穆提，一个非常单纯的身心灵导师

2009年我刚刚开始读克里希那穆提的书，感觉很深奥，读不懂，而且读一会就头痛的很，读完什么印象也没有。后来在西安遇到胡因梦老师，向她请教，她说你带着觉察读，很容易懂。 很奇怪，听了胡因梦老师的话，再读克里希那穆提的书，感觉很浅显易懂。比如，此岸就是彼岸，观察者就是所观之物。 翻译克里希那穆提书的人比较多，但是译得最好的是胡因梦老师，因为她懂佛法，也懂西方的身心灵修炼。最早把克里希那穆提介绍到中国的就是胡因梦老师。 简单和复杂，浅显和深奥，是相比较而产生的，是相对的，可以转化的。 简单浅显的道理，你没有明白，就感觉很复杂和深奥。复杂深奥的道理，如果你明白，就会感觉很简单浅显。 克里希那穆提的书都是根据他的讲话整理出来的，内容都很口语化，术语都很简单，没有深奥的词汇，没有复杂的表述。 他认为真理没有任何方法可以到达，每个人只能依靠自己去点亮内心的光明。所以他从来没有教给我们方法或者技巧，只是让我们无捡择地觉察，相当于禅宗的观照，相当于无为法。 说起来很简单，实际上要做到是很难的，因为我们的头脑太复杂了，离开技巧和方法，我们几乎不能做任何事情。 所以克里希那穆提晚年时候感觉很遗憾，因为没有一个人真正照他的话去做。 南怀瑾先生也说过他没有一个真正的弟子。也许他们的要求都太高了，普通人很难达到。 我现在每天早晨都会朗读克里希那穆提讲话的英文原文，把它当做佛经读，也是为了练习英语。 这个世界如果要找到一个最单纯的人，就是克里希那穆提。他的书虽然很多，但是表达都很简单，内容也都差不多，就是让我们的心变得单纯。 单纯是修行的起点，也是修行的终点。 他说，单纯地看就是了悟真相。但是我们普通人最难以做到的就是“单纯地看”，单纯已经变成非常艰难的事情，所以要继续修行。

克里希那幕提是谁

　　克里希那穆提（J.Krishnamurti 1895-1986）是印度的著名哲学家，在西方有着广泛而深远的影响。他主张真理纯属个人了悟，一定要用自己的光来照亮自己。他一生的教诲皆在帮助人类从恐惧和无明中彻底解脱，体悟慈悲与至乐的境界。　　他的40本著作，全是由空性流露的演讲和谈话集结而成，已经译成47国语言出版。　　心灵导师-克里希那穆提- -　　克里希那穆提生於一八九五年五月十二日午夜过三十分，是印度一个婆罗庭中的第八个孩子，他和他的母亲，都具有天生的眼通能力。克里希那童年时对於学校的功课没有多大兴趣，时常喜爱梦想，看似迷糊而实则具有惊人的剖析力。由於身体多病，几乎每天都在发高烧。不能上学读书的日子里，他就待在家里拆东拆西地自己研究时钟或其他机器的结构。　　学校里的老师完全无法理解这个孩子，都认定他智能不足，时常毒打他、站，但是他似乎从来没有把这些事放在心上过。他对於母亲和小弟弟尼亚有很深的依赖，对於物质享受或是别人的褒贬却毫不在乎。他形容自己就像一个破了很多洞的瓦罐，任何东西进来，很快就会流出去。　　一九三九年第二次世界大战爆发，面对世界的**、人类的自相残杀，克那感到一种刺骨的哀伤。在那份哀伤中，还有更超然而冷静的深思。他开始探索一种真正的教诲，如何用最简单而直接的语言，带领人们进入他所存在的那种不可思议的境界。於是他开始尝试各种不同的禅定方法，对於自己的意识和感官做了无数的实验。　　也就在同时，他结交了赫胥黎、嘉宝、卓别林、亨利米勒等朋友，米勒曾样形容过克里希那－－"能够认识克里希那穆提，比认识其他任何人都要光荣......"。还有不计其数的欧美知识分子，那些最为多疑的心智，都曾经引用极为夸张的赞美词，来形容和克里希那相识的感受。　　克里希那极为强调儿童教育的重要。在这些天真的赤子们还没有受到世俗统、野心、竞争和恐惧的污染以前，就能提供给他们一个自由无惧的环境，让他们真正懂得什麽叫作创造力、快乐和关爱，然后这个世界才能有真的新人类出现，一个全然不同的净土才能在地球出现。　　这位慈悲与智慧化身的人类导师，穷其一生企图带领人们进入他所达到的境直到九十岁圆寂之前，都还在不停地奔波。印度的佛**肯定他是中观的导师，印度**则承认他是彻悟的觉者，本世纪最伟大的灵性导师。　　一九八六年二月十六日晚九点整，克里希那穆提不可思议的一生结束了。来的，是一个有待人们解开的谜：到底菩萨是借助无形的神秘力量示现其一生的，或是完全靠自力达到的境界，还是二者的融为一体？

克里希那穆提和佛陀

　　**·克里希那穆提（1895---1986）是印度一个婆罗门家庭的第八个孩子.s是二十世纪最卓越、最伟大的灵性导师，天生具足多样神通。被印度的佛**肯定为“中观”与“禅”的导师，而印度**则承认他是彻悟的觉者。　　十四岁时由"通神学会"领养。"通神学会"一直宣扬"世界导师（World teacher）"的再临（东方的"弥勒下生"），并且认为他就是这个再来的"世师"。克氏的父亲是当时通神学会的会员，通神学会是由俄国女子勃拉瓦茨基夫人和美利坚合众国军官奥尔科特在一八七五年共同创立的，其主旨在促成超越种族、性别、阶级和肤色的兄弟友爱，鼓励会员研究各类古老传统如卡巴拉犹太秘教、诺斯弟教、印度教、佛教、藏密及神秘主义玄学体系。一八八二年，通神学会在印度阿迪亚尔成立总部。　　生平　　克氏童年时对学校的功课没有多大兴趣，他爱梦想，虽然时常看似迷糊而实则具有惊人的剖析力。由于体弱多病，克氏几乎每天都在发高烧。不能上学读书的日子里，他就待在家里拆东西，自己研究时钟或其他机器的结构。学校里的老师完全无法理解这个孩子，都认为他智能不足，常毒打他、罚他站，但这丝毫没有影响到他。不管赞美或批评，他毫不在乎，没有任何人的思想和观念曾左右或影响过他。他曾这么形容自己：“就像有许多洞的容器，什么东西进去，什么东西就出来，没有任何东西留下。”　　一九○九年，克氏十四岁那年，因为父亲是通神会员的缘故，克氏和弟弟尼亚时常到阿迪亚尔总部附近的沙滩游玩。当时，通神学会的负责人除了贝赞特夫人之外，还有一位名叫赖德拜特的人，有一天在总部附近的沙滩上，赖德拜特发现克氏的灵光极不寻常，没有一丝一毫的自私色彩，而尼亚的灵光也很纯净，所以他和贝赞特夫人商量，打算将两个男孩接到英国抚养，准备训练克氏成为“世界导师”。在父亲的欣然同意下，两个男孩的命运就这样被注定了。克氏和尼亚在勒琴斯夫人的悉心照顾下逐渐适应了英国上流社会的生活。虽然享受明星式的待遇，但克氏从未快乐过。他依旧是个害羞、体恤而又温柔的大男孩，也依旧所有考试都不及格。他天生的空性使他无法像一般年轻人那样凭着背诵和记忆来通过考试。最后，他好不容易进入伦敦大学和梭尔邦大学，结果还是不能完成学业。一战爆发后，通神学会的会员越来越期盼世界导师能帮助这个世界，于是克氏的责任也更加沉重。他被严密地保护着，永远有两个人跟着他，连坐火车时，紧邻的车厢都坐满随从。尼亚和哥哥截然不同，虽然他一直渴望能过上结婚生子的正常生活，但是他必须保护和照顾哥哥。尼亚的身体一向不好，后来染上肺结核，医生建议他搬到美利坚合众国加州圣巴巴拉山谷区的欧亥，兄弟俩在一间叫做“松舍”的小木屋暂住下来。　　一九二二年八月，克氏突然进入“意识转化”期。十七日至二十日从早到晚，他陷入既痛苦而又不可解的状态，身体变得极度敏感。当时周遭人都不知所措。克氏的敏感度突然微细到连人们的负面意念都承受不住，有时陷入出神状态，有时抱怨灰尘太多；有时冷热交战，有时又变得死寂。似乎有一股巨大能量顺着他的脊柱快速往头顶窜升，他感觉后颈和头顶剧痛，又没有任何办法停止这过程，他只能承受这一切。二十日晚上，情况恶化到极点，别人建议他到外面一棵胡椒树下**，他照做了。不久，他感觉到自己的灵魂离开身体，飘浮到胡椒树上。这时天空出现一颗明星，在交杂着狂喜而平静的状态下，克氏感受到佛陀的磁力。终于在奇特的生命历程中初次尝到真爱的滋味，从此以后，对自己要扮演的角色开始有了信心。而目击那次转化过程的其他三人也有了明显改变。对于那三天发生的事，最接近的推测可能是“拙火”—印度文化所谓的人类先天潜能—在他体内升起了。这个大能具有改变身心的效果，当人的意识进化到某种程度，大能就会自动升起。“拙火”的过程非常危险，类似死后再生。克氏的过程一直持续到十一月份，而他的信心也愈加坚定。　　一九二五年的十一月，克氏又面临另一次巨大转折。尼亚的健康状况不断恶化，而克氏当时必须离开加州到印度演说，他十分不情愿地上了船。当船到达苏伊士运河时，电报传来尼亚的死讯。据说，克氏当时陷入极度伤痛中，他整个的信仰系统也面临瓦解。夜晚时他呜咽地叫着弟弟的名字，清醒时则沉默不语。十二天后，当抵达可伦坡时，克氏看来极为安详，脸上焕发神采，完全看不出曾经历过巨大的悲痛。之后他写下这段话：“一股强烈的欲求，希望别人少受点苦，如果他们真必须承受这些苦，也希望他们能勇敢的承担，不要留有太多伤疤。我曾哭泣过，但我不希望别人也哭泣，如果他们如此，我现在知道那代表什么。”克氏长久以来一直在臣服中蛰伏的智慧，似乎在痛苦的那一刹那觉醒。　　一九二九年的八月三日，克氏宣布解散专为他设立的“世界明星社”，退还所有信徒的捐款，他发誓即使一无所有也不成立任何组织。因为真理不在任何人为组织中，而纯属个人了悟，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。他的另一项惊人宣布是，他否定了所有过去的通灵经验，认为一切心灵现象都是人类接受传统暗示和过去习性的策动而投射的念相。从此，这位被选为“世界导师”的克里希那穆提，才真正开始光华四射。　　一九三九年第二次世界大战爆发，面对世界的**、人类的自相残杀，克氏感到刺骨的哀伤以及更为超然冷静的深思，他开始探索真正的教诲，要用最简单而直接的语言带领人们进入那种不可思议的境界。于是他开始尝试不同的禅定方法，对自己的意识和感官也做了无数实验。也就在同时，他结交了赫胥黎、嘉宝、卓别林、亨利·米勒等人。米勒曾这样形容过克氏：“克里希那穆提是我知道的惟一能完全摒弃自我的人，能认识克里希那穆提比认识其他任何人都要光荣。”赫胥黎在瑞士听完克里希那穆提的演讲后，曾写信给朋友说：“那是我听过的最难忘的演讲，就像佛陀现身那么可信，他绝不容许人们有丝毫逃避和退而求其次的选择。”还有不计其数的欧美知识份子，那些最为多疑的心智，都曾用极为夸张的赞美词来形容和克氏相识的感受。六○年代反物质文明的巨浪开始冲击欧美社会，当时有非常多的“花童”起初都极为崇拜克氏，期望他能带领他们进入“立即的涅”。但随后就失望了，因为克氏的教诲与他们的迷幻享乐主义和逃避世俗是互相违背的。但也有不少真正具备探索和洞悉能力的精英份子，包括研究量子力学的物理学者大卫·博姆，以及研究心理分析的专家学者，都开始密切注意克氏的教诲。也就在这个年代，他的教诲益发地透彻、清晰。他的言论和著作无法归属于哪种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。 这位慈悲与智慧化身的人类导师，穷其一生企图带领人们进入他所达到的境界，直到九十岁去世前都还在不停奔波。　　一九八六年二月十六日晚九点整，克里希那穆提不可思议的一生结束了。　　他留下来的六十册以上的著作，全是从空性流露的演讲集和讲话集，在欧美、印度及澳洲也都有推动他志业的基金会和学校。他们一直强调克氏教诲的重点：人人皆有能力靠自己进入自由的了悟领域，而所谓的真相、真理或道，都指向同一境界。 萧伯纳称他为最卓越的宗教人物，又说：“他是我所见过最美的人类。” 亨利·米勒说：“和他相识是人生最光荣的事！” 赫胥黎则说：“他的演说是我所听过最令人难忘的！就像佛陀现身说法一样具有说服力。” 纪伯伦甚至这样形容：“当他进入我的屋内时，我禁不住对自己说：‘这绝对是菩萨无疑了！’” J·克里希那穆提，这位被誉为历史上旅行次数最多，晤面人数最多的世界导师，不喜欢被人们称为“大师”。他虽然备受近代欧美知识分子的尊崇，然而真正体悟他教诲的人，至今寥寥无几。“般若智慧”本就是最不容易契入的，不仅要身心得到均衡，又要有化繁为简的直心和赤子心以及独立自主的勇气，才能不受人类数千年文明的污染，当下承担那本来“面目”　　他的教诲主旨　　要从根本改变社会，必须先改变个人意识才可以。他一直强调自我觉察（觉知）以及了解自我局限、宗教与民族制约的必要。他一直指陈" 开放"的极度重要，因为"脑里广大的空间有着无可想象的能量"。这个广大的空间，或许是他创造力的源泉，也是对这麽多人产生了如许冲击的关键所在。　　因此，佛学家肯定他是"中观"的导师，印度教吠檀多学者认为他是彻底的"觉者"，神智学者则认为他是地地道道的"禅"师。　　佛陀，这是古代印度梵文的音译。　　佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。　　佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。　　但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛**是无神论者。